中国是文明世界的礼仪之邦，这里的礼仪指的就是礼乐制度。礼乐是中国古代的一种文明特征，通过制礼作乐，形成一套完善的等级制度。“礼者……贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也。”礼是天地之间的秩序，象征着威严的等级；乐是天地之和，能够调节社会矛盾。礼乐文化从原始社会末期就已经萌芽，经过夏商两代初步发展，到西周完备。春秋战国以后，礼崩乐坏，但是礼乐制度对中国的影响深远，一直存在于几千年的社会中。

祭祀活动

礼本是古人事神祈福的一系列原始宗教仪式的总称。乐则是在宗教祭祀仪式上的歌舞表演。礼本写作“禮”，从示，从豊( lǐ)。“示”指祭祀中的祭品，“豊”是祭品的器具，延伸为祭祀礼仪。《礼记》提到礼是“施于金石，越于声音，用于宗庙社稷，事于山川鬼神”《礼记·礼运》记载的“夫礼之初，始诸饮食。其燔黍捭豚，污尊而抔饮，蒉桴而土鼓，犹若可以致其敬于鬼神。”就是对人们祭神的描述。

祭祀活动

到了原始社会的末期，由于私有制出现，阶级开始分化。宗教也逐渐被王权垄断，祭祀活动作为宗教活动的重要组成部分，也自然被王权垄断。《国语·楚语》记载了昭王问观射父关于“绝地天通”的事情，观射父解释道：

及少皞之衰也，九黎乱德，民神杂糅，不可方物。夫人作享，家为巫史，无有要质。民匮于祀，而不知其福。烝享无度，民神同位。民渎齐盟，无有严威。神狎民则，不蠲其为。嘉生不降，无物以享。祸灾荐臻，莫尽其气。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，命火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎，是谓绝地天通。

也就是说普通百姓也能够和神进行沟通，使得君王“无有严威”，于是颛顼禁止了普通百姓的祭祀权。在原始社会的墓葬中，只有地位高的墓葬中才会出土玉器、斧钺等具有权力象征意义的礼器。到了夏朝建立后，祭祀仪式和器具已经有了严格的等级规定。大禹垄断了青铜器的制造，铸造九鼎，以彰显自己的权威。

夏商的礼乐制度都比较原始，其目的也就是垄断宗教解释权，形成了王权神化的现象。商朝贵族宣传天命观，认为这是天帝派遣来统治百姓的命令。而商朝贵族则通过祭祀活动和占卜活动垄断和天帝的沟通。

夏商时期，乐舞也得到了一定的发展，传言“黄帝有《咸池》、尧有《大章》、舜有《大韶》、禹有《大夏》、汤有《大濩》”。这些乐舞就是在神祀、社祭、鬼享、军事、宴乐等大型的活动中使用的仪式。和礼器一样，乐舞也是有等级规则，不同的人使用的乐舞规模和形式都不同。

周人是一个十分重视人伦道德规范的民族，早在先周时期，周族就开始建立一套礼乐规范。在周朝建立后，周公就开始在夏商两代的基础之上，建立一套严密的礼乐制度。《尚书》曰：“周公摄政……六年制礼作乐”。

乐舞

周公制定的礼乐制度在继承夏商的基础上，又有了新的发展。孔子曾说“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也”“周监于二代，郁郁乎文哉”。夏商的礼乐，主要表现为“尊天事鬼”或者“尊天事神”，而周代的礼乐更加强调对黎民百姓的关注，表现了“尊天事人”的德政和民本思想。周公制定的礼乐制度配合西周的宗法制、分封制等，成为维护周朝统治秩序的主要制度，成为“经国家，定社稷，序民人，利后嗣”的法则，同时也能和谐贵族之间的关系。周礼规定了贵族的饮食、起居、祭祀、丧葬等社会生活的各个方面，涉及冠、婚、丧、祭、朝、聘、乡、射等诸多项目。礼和乐配合使用，不同尊卑的人使用不同规模的礼，使贵贱有差、尊卑有别、长幼有序。例如祭祀活动中，天子使用“太牢”，而诸侯则只能使用“少牢”。

傩戏

礼乐制定之后，西周前期采取礼治，也就是德政或者仁政。《史记》载“成康之际，天下安宁，刑措四十余年不用”，这是中国古代礼治社会的高度赞扬。但是礼始终只是在贵族之间使用，贵族都是一家人，因而使用礼能够和谐大家的关系，增强凝聚力。但是针对黎民，则采取刑法，所谓“礼不下庶人，刑不上大夫”就能很好的体现礼乐的本质，就是维护贵族的等级地区。

到了春秋战国时代，随着周室衰微，诸侯崛起，社会出现了“礼崩乐坏”的局面。春秋时期的霸主尚能“挟天子以令诸侯”，匡正当时的局面。到了战国时代，诸侯纷纷称王，周天子权威一落千丈。诸侯和卿大夫僭越的事情经常发生，但是一切以权力说话。在王权衰落的情况下，礼乐制作无法维系，最终走向了衰亡。而秦汉统一后，又建立了以维护君权为核心的礼乐制度，那边是礼乐制的另一种发展了。